bsports竞技体育让竞争变得“美好”在弗洛伊德看来，在人类刚刚走出丛林，进入文明社会之初的漫长岁月，社会关系受个人随心所欲支配，过的是一种本能的生活，体格比较强壮的人根据自己的利益和本能冲动决定社会关系。人类的本能生活是进攻和利己主义的满足，与其他动物一样遵循的是丛林法则。按弗洛伊德的说法，“文明”是“超我”，是对“本我”的制裁、控制、规范，因此是对本能的限制。个体随心所欲的力量被集体的力量(习俗、道德、法律、制度)所代替是文明发展中最具意义的步骤。这似乎是说，压抑自然人性是人与人和平相处的基础。问题是，被文明压抑的本能总是要寻找宣泄的出口。传统社会连绵不绝的战争让弗洛伊德推测：人类为了要过群体生活而压抑下去的无法无天的冲动，在战争的大规模中得到了宣泄。确实，工业之后，文明的含义扩大，人们也敏锐地看到文明带来好处的同时也对精神价值产生了威胁。人的社会属性与人的自然天性之间的矛盾越来越大，人越来越回避和压制自己的情感和本能，这造成了人自身的，今天人们常说的“大脑一片空白”就是这种的时刻和状态。其实脱离“野蛮”的另一种含义就是远离人的自然状态。在这个意义上可以说，文明于人不可或缺bsports，但文明也对人“实施暴力”。故有人认为，文明的过度发展让人类享受不到生命的欢乐。世界上除了人，所有的动物都知道生命的真谛就是享受生命。在我们所有的缺点中最严重的就是轻视生命。而世上最难学懂学透的就是如何享受生命。

　　如何让人的自然天性有表达的空间、宣泄的出口又不伤及其他，实在需要有大的智慧。值得庆幸的是，现代文明意识到这一点，知道用“疏导”，而不是“消灭”的办法来引导人的自然天性(我国古人所建造的都江堰在今天看来实在是大智慧的表现)，通过各种制度建设，如自由竞争的市场经济、艺术和大众文化、竞技体育等来疏导人被文明压抑下去的无法无天的冲动。人类学家列维·施特劳斯早就指出“我们在艺术中为野性思维保留了一块类似国家公园那样的地带”。奥林匹克运动会不就是这样的“世界公园”？竞技体育是人类模拟战争的游戏，人们到这里拼搏、竞技，发泄那“无法无天的冲动”，特别是现代奥林匹克运动的口号“更快、更高、更强”最好地体现了人性中渴望战胜别人的竞争意识、无限的想象力、对身体美和力量的崇拜。当我们将竞争者看成是对手而不是敌人，并且意识到对手有可能使我们更强大时，就可能在我们的自然本性中剔除或限制了逞强、威胁、杀戮，竞争成了自我发展、共同体发展的最好的动力。“物竞天择”这条自然界的铁律在平等、公正、规则的锁链和樊笼中被约束。事实证明，只有让“竞争”带着镣铐跳舞，在合理的框架内运行，竞争的“恶”才能不违背人们让渡部分权利的初衷，才不会伤及人类自身。在这样的竞技中我们才有可能回归到我们的本源，享受到生命的快乐bsports。

　　在今天的竞技体育中有一些人追逐金牌、追逐金钱，这无可非议，它是自然人性的一部分。问题的关键是这种追逐应当是快乐的，是享受生命的一部分。过程的快乐不仅是成功的保证，它本身就是在享受生命。这次中国佩剑队的法国教练这样说到他在中国执教的体会：“我用了很大功夫让队员学会享受这一运动。”我以为这个看法是中肯的，我们的文化中还缺少一些纯粹的东西。关于人生，中国的词典上大致是这样说的：人生是指人的生存以及全部的生活经历。但在美国的教科书上却被表述为：人生就是人为了梦想和兴趣而展开的表演bsports。这次奥运会上美国的菲尔普斯、牙买加的博尔特的每一场竞赛都非常好地演绎了“为了梦想和兴趣而展开的表演”。本届北京奥运会我们终于喊出了“快乐奥运”、“享受乐趣”的口号，终于意识到竞技体育的真谛和初衷，这是令人欣喜的观念转变。

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